Ce
n’est pas un exposé sur la mystique et le soufisme. C’est une description puisée dans un répertoire de chants liturgiques qui tente d’en saisir leur relation au
patrimoine culturel spirituel et mystique musulman.
« La
céleste bienveillance » ou Le Hizb al-latif initialement une
incantation religieuse ou une litanie faisant partie intégrante des 22 hizb-s
attribués à l’illustrissime saint maghrébin décidé en 1258 Abu al-Hasan
es-Shaduli, représente l’objet majeur de cette incursion. Le travail s’articule
sur un va et vient entre des passages chantés par un petit groupe de chanteurs dhakkara, mousmi‘in
ou mounchidin présidé par un cheikh, garant suprême du répertoire
chanté ou amal et de brèves explications dont l'objectif est
d’appréhender cette version contemporaine, populaire et attractive d’un
cérémonial, jadis spécificité ou curiosité purement tunisoise, redécouverte et
réapproprier aujourd’hui par une grande partie de la population tunisienne
comme étant un marqueur d’une identité en perpétuelle redéfinition.
Force pour nous donc d’offrir en retour de ce que nous
avons pu recevoir de ces chants quelques clés de compréhension qui tentent
d’expliquer des pratiques patrimoniales et religieuses qui paressent perpétuer
mémoire et connaissance dans une perfection organique qui donne l’impression de
rompre la chronologie historique et annule le temps dictateur.
Aux origines d’un corpus de chants liturgiques :
La langue arabe renferme une pléthore de noms de voix
qui distinguent parfaitement entre le son des cordes d’un instrument ranine,
la composition instrumentale nagham, la vocalise tarannom, la
parole rimée zajal le timbre nabra, la voix larmoyante mouka
et l’intonation constante tahuid …
Le charme de cette langue sémite réside dans la
concision et la précision, qui déterminent le sens exact des termes usités ou balaghah,
alors que la façon d’exprimer les lettres ou les syllabes leur intonation, aide à insister, suggérer ou cacher le sens que la voix essaye de
rattacher aux mots exprimés.
C’est donc du coté de la dextérité et de la finesse du
verbe, dont se targuaient les anciens Yéménites ancêtres éponymes des arabes,
qu’il faut chercher leur engouement proverbial pour la poésie. Cet attachement
va progressivement prendre, en se propageant dans l’ancienne Arabie puis
partout ailleurs dans l’espace monde arabo-musulman via le texte coranique, une
dimension irrévocablement identitaire.
Pour les Arabes, la poésie ne prend de sens que lorsqu’elle
est savamment récitée. La voix du poète s’attelle tour à tour à exprimer l’interrogation,
la stupéfaction, l’affirmation, la négation, la mise en garde et l’avertissement.
Point de doute, le poète ce magicien des mots, s’improvise
en récitant son texte comédien et ambitionne de nous subjugue par sa dextérité,
son raffinement et son talent. La religion musulmane n’a point banni le chant ou la
musique. Force est de constater que les grands anachorètes et les maîtres
mystiques avaient l’habitude d’organiser dans leur isoloir ou kholouwa des séances de chants de haute facture appelées séances d’écoute ou Samaa.
Ces incantations désignent au fait une composition vocale et / ou instrumentale
intégrant la façon de lire ou de réciter le Coran, psalmodie ou tajwîd. Le
but poursuivi par l’organisation d’un tel récital incantatoire est d’affiner l’écoute,
d’intensifier le recours à la méditation et de faciliter l’accès d’une partie des convives
à l’émotion Waijd, alors que d’autres convives sont pris par un
tourbillon d’extase voir de transe extatique ou Jadhib.
Abu Hamid el-Ghazali, figure emblématique du
soufisme sunnite (m.1101), explique le déclenchement de cette émotion par le Samaa,
capable à ses yeux de provoquer l’émerveillement de l’âme et d’affranchir l’enveloppe
corporelle par le truchement de la danse qui requière pour lui une dimension
double de sublimation sensuelle et de thérapie mentale.
Nombreux sont les exégètes du Coran qui défendent la
licité de l’organisation ou et de la participation aux séances du Samaa,
en se basant sur l’interprétation du premier verset de la 35ème
sourate du Coran Fatir (le créateur),
ou le texte coranique fait allusion à la beauté de la voix en indiquant que : « Dieu ajoute à
la création de ce qu’il veut. Oui Il est capable de tout يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَاء إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ». Ils se réfèrent
également au 32ème verset de la sourate al-Araf (les limbes) apostrophant :
« Qui a interdit la parure de Dieu qu’il a produit pour ses
esclaves قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ ۚ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُو فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ », pour prouver la licité du chant dans la religion musulmane.
Du coté de la
tradition prophétique on attribue au prophète deux hadith-s qui
infléchissent dans le même sens. Le premier rapporte que : «Dieu n’a point
envoyer de prophète sans le prémunir au
préalable d’une belle et douce voix », alors que dans l’autre tradition ou
hadith on a fait dire au prophète que : «Dieu porte encore plus
d’intérêt à écouter celui qui psalmodie les versets du Coran, qu’au maître
d’esclave subjugué par la douce voix de
celle qui est assise auprès de lui ».
Le terme Hizb rattaché à ce rituel religieux
tunisois communément appelée Hizb al-Latif, signifie littéralement une
section ou une partie d’un tout. Dans le Coran le Hizb pl. Ahzab, signifie
une subdivision du texte sacré, ou un regroupement de sourates, ayant une unité
de sens ou d’intention. Faut-il rappeler à cet égard que le Coran est composé
de 114 Sourates, 7 parties ou Mannazil pour une lecture repartie sur les
jours de la semaine, 30 chapitres ou Juz’ pour une lecture mensuelle.
Chaque chapitre ou Juz’ étant lui même subdivisé en deux sous-chapitres Hizb,
et chaque sous-chapitre en quart Rouba. Al-Latif,
qui est l’un des 99 attributs du nom de Dieu, signifie le bienveillant le bon et
le Subtil.
Description d’un rituel :
La cérémonie ou le rituel religieux de Hizb al-Latif
est avant tout un acte de foi, par la prière et l’invocation. A la demande des
familles, un groupe de récitants viennent psalmodier ou cantiller le Coran et dire
des invocations implorant la miséricorde, le salut et l’absolution de Dieu ici
bas et dans l’au-delà.
Cette cérémonie n’est pas rattachée à un événement
précis du calendrier religieux, mais peut avoir lieu à n’importe quel moment de
l’année. Des raisons multiples amènent les familles à faire venir ces groupes
de récitants du Hizb al-Latif chez eux : une longue maladie, une
guérison, un malheur, un conflit, une circoncision, la célébration d’un
événement heureux (une réussite scolaire ou une promotion professionnelle), ou
encore sans autre raison que de réunir la famille pour invoquer Dieu pendant le
mois du Ramadan à titre d’exemple.
La structure de la cérémonie reste souvent la même,
mais le choix de certains textes dépend de l’occasion ou des circonstances qui
ont contribué à l’organisation de ce rituel. Et même s’il est communément admis que ce rituel
présente une pratique ancestrale, hérité oralement de génération en génération,
et que la cérémonie commence de nos jours par la psalmodie des sept versets du
Coran qui contiennent l’attribut Latif, nous ne sommes pas en mesure de
certifier que les choses se déroulèrent de la même façon dans le passé.
Jadis le Hizb Ellatif était avant tout une incantation
du nom de Dieu Dhikr, un rappel et une mémorisation constante des
attributs du nom de Dieu. L’héritage mystique musulman utilise une terminologie
appropriée pour rendre compte de ce genre de conditionnement ou de préparation,
dont le véritable rôle était d’initier les adeptes à parfaire leur capacité de
méditation.
La mémorisation incantatoire ou le Dhikr est
une éducation aux bonnes manières, au comportement humble devant son créateur.
C’est un Adab, une forme suprême de politesse. On appréhende le Dhikr
comme s’il s’agissait d’une prosternation
ou d’une prière. A un moment précis de la journée, au levé du soleil en
particulier, on faisait ses ablutions et on priait Dieu ; puis on gardait
la posture assis et on entame la lecture de sa «Wadhifa» littéralement sa
fonction.
C’est une obligation de prière ou d’invocations
journalières composées d’un nombre de sourates du Coran et de Hadith, ainsi que
d’autres textes de purification, dont la confection est généralement attribuée
à un guide spirituel, ou à un maître ou cheikh vénéré d’une confrérie.
Chaque confrérie dispose de son propre répertoire d’Adhkâr,
de Wadhâ’if d’Awrâd, d’Ahzâb et de Bouhour et de sfâyin. La multiplication de ces termes relève souvent du
domaine des synonymes, il n’en reste pas moins que les adeptes, versés dans la
littérature mystique et les pratiques confrériques, savent en faire la
différence.
Le mérite des shadulites serait, peut être, de
disposer - et depuis le XII e siècle- d’un héritage qui a su allier
spiritualité élitiste et fervente exaltation de l’amour de Dieu rattachée aux
commun des adeptes. Le Hizb al-Latif, attribué à Shaduli, est un
véritable exercice de style en la matière. C’est au fait une prière ou un
simple doua,, ne manquant ni de raffinement, ni de sensibilité. Le discours est agencé au tour de la demande
du Loutf, c'est-à-dire, de la bénédiction ou de la grâce de Dieu. C’est à
lui de : «bénir ses créatures, de chérir ceux qui le prient et de ne point
les exclure du cercle de sa céleste bienveillance. De les prémunir de tomber
dans l’angoisse et la peur ; et de leur offrir sa bénédiction cachée et
apparente. »
Voilà des propos simples et ouvert, promettant la paix
des âmes dépourvues de toute défense devant les alias du destin, en les
préservant du mal et de la déchéance guettant leur existence et oblitérant
devant elles les voix du salut.
Réciter devant ou en compagnie des convives, ce
message louant la bonté de Dieu équivaut à purifier son existence et à se
donner le courage nécessaire pour continuer à vivre dans la confiance en Dieu et
la sérénité de l’âme. Le Hizb al-Latif, pratique strictement
confrérique rattachée aux shadulites, quitte sa sphère originelle enclavée et
élitiste, pour se métamorphoser progressivement en une séance d’invocation
mystique, décerner à titre particulier par un groupe de récitants, dans la
demeure de celui ou de celle qui en exprime la demande.
Essai d’interprétation d’un patrimoine immatériel
:
Ce rituel
n’est autre qu’un récital de chants liturgiques, discerné par un groupe de
chanteurs religieux ou dhakâra-s. Appelé Hizb al-Latif, le récital confiné de
jadis a de nos jours une large diffusion. Le démuni, le citadin, le paysan, le
bourgeois, tout un tissu humain et social est aujourd’hui pénétré par, et
répondant à ces chants, à ces voix. Le
contenu de ce récital, compulsé sur un support numérique depuis presque une
décade, offre au large public l’occasion de découvrir un rituel sacré, que les
familles citadines de la ville de Tunis avaient l’habitude d’observer
occasionnellement dans leurs propres demeures, et qui n’a jamais été enregistré
et diffusé auparavant.
Le Hizb al-Latif, cérémonie purement
religieuse, est ici agrémenté de chants sacrés, certes largement connus, mais
présentés sous une forme musicale recherchée et aboutie. Servis par la qualité
des voix, ces chants témoignent que
l’esthétique et la beauté de la forme ont joué un rôle de lien-relais entre une
tradition ancienne "re-lookée" d’une part, et la société actuelle tunisienne de
l’autre.
C’est au niveau de l’orchestration de la polyphonie
des voix que le groupe d’Ahmed Jelmâm cheikh mounchid du répertoire de chants soufi ou Zamzam d’un ‘Amal a introduit
des nouveautés, s’ingéniant à retrouver un certain équilibre, ou à dégager une synthèse
entre le message traditionnel charrié par ces chants et ce qu’il a pu
réinventer ou improviser à la manière des maîtres confirmés du chant liturgique,
rendant de la sorte cet héritage d’autant plus attirants, qu’éminemment sensible.
L’ensemble de la cérémonie purement incantatoire,
de haute facture mystique, excède rarement à une heure. Cette partie sobre du
récital est suivie d’une
« Soulamiya » incantations soufies, chantant, dans un idiome populaire, les prodiges des hommes de Dieu musulmans et maghrébins. Force est de rappeler que les spécialistes de la
musique arabe ont déjà démontré la nette progression vers des intonations
évoluées et des gammes musicales variées, dans la manière de psalmodier le
Coran «Tajwid» ou «Tartil», dans l’appel à la prière «Adhân» et dans la lecture
de la « Mawlidiya » ou de la Barzinjiya, geste doré relatant les
péripéties de la vie du prophète; et récitée à l’occasion de la fête du Mouled. Sard
Elqisa al-Mawlidiya ou Srida. Depuis le premier siècle de l’hégire la psalmodie
du Coran a été reconnue entant que métier à part entière, dont les normes de
lecture et d’expression devraient être maîtrisées par celui qui en
faisait la récitation.Dans tous les pays musulmans le Coran est cantillé
selon une gamme musicale improvisée, n’admettant aucun rythme, même si les
Turcs ont réservé à la psalmodie du Coran maqâm al-jaharka, dont le pendant
tunisien n’est autre que le mazmoum. Jadis au temps des beys husseinites La Nouba
du mazmoum n’était exécutée que lors des obsèques officielles, mais de
nouvelles formes de psalmodie virent le jour à la mosquée al-Azhar du Caire, au
début du XXème siècle, et ne tardèrent pas de se propager très vite dans le
reste des pays arabes. Il s’agissait d’introduire le maqâm (gamme) du bayati
à la fin de la cérémonie de psalmodie du Coran. En Tunisie on a préféré au bayâti
l’utilisation du maqâm al-maya. L’autorité du cheikh kairouanais Ali al-Barrak qui s’est éteint en 1981 et sa magistrale prestation en la matière
ont progressivement joué le rôle de marqueur identitaire et d’héritage patrimonial
tunisien.
L’appel à
la prière est aussi une ancienne tradition ordonnée par le prophète à partir de
la première année de l’hégire. Il s’agit là encore d’une forme de psalmodie monogamique
exécutée dans le maqâm persique al-asbahân ou dans le maqam
arabe al-hijaz, dont le pendant tunisien est al-isba’in.
La lecture cantillée de la sira al-mawlidiya,
ou légende dorée racontant les péripéties de la vie du prophète, est aussi une
cérémonie religieuse organisée à l’occasion de la fête du Mouled. La
célébration de la naissance du prophète s’est imposée progressivement dans
plusieurs pays musulmans à la faveur d’un islam fervent et populaire, qui s’est
presque identifié, depuis le XIIe siècle en Orient et un peu plus tard en Occident musulman, à ce genre de célébrations festives.
La cérémonie s’articule autour de trois grands poèmes
religieux qui sont la hamziya poème dont tous les vers finissent par la hamza, première lettre de l’alphabet arabe. Ce poème est composé de 450 vers. La bourda
qui signifie littéralement, couverture du prophète est composé quant à elle de
160 vers. Ces deux poèmes ont été rédigés par le célèbre poète égyptien
Charfeddine al-Bousiri décidé en 1296, alors que la Barzinjiya écrite
cinq siècles plus tard, est attribuée à Jafar al-Barzinji décidé en 1766.
La spécificité de ces poèmes réside, peut-être, dans
leur aspect rimé qui s’accommode facilement au chant. Laure de la cérémonie du
Mouled les lecteurs, ou sarrâda, improvisent des chants dans plusieurs
gammes ou maqâm orientaux et tunisiens. La Ta’tira signifiant
littéralement la parfumée, refrain donnant le ton aux différentes étapes de la sira
ou geste dorée traçant les péripéties de la vie du prophète est chantée
dans les gammes du rast , bayati , et hijaz
en Orient, alors qu’elle est chantée dans des gammes de rast ad-dhil, du
isba’in et du hcine en Tunisie.
Bien qu’elle comporte des chants faisant partie du
répertoire confrérique Tripolitain, composé par les adeptes de la confrérie des soulami,
la partie consacrée à la Soulamiya, pratique de chant liturgique dédié
au saint tripolitain Abdesalam al-Asmar qui s'est éteint à l’oasis de Zlitine vers 1597, est
intégré à la cérémonie de Hizb al-Latif.
Dans la version proposée, cette partie de la cérémonie
a subi une évolution très marquée, point de bouhour ou poèmes soufis
de haute facture mystique, de chaîne dorée ou silsila ad-dhahabiya, chantant
les louanges des illustres maîtres mystiques rattachés à la confrérie des shadouli,
pas de fzou’ non plus, implorant le soutien des prestigieux maîtres de
la mystique musulmane. Tous ces morceaux des poèmes soufis de haute facture,
sont tombés depuis le début du XXe siècle, faute de transmission conséquente, en désuétude. Nonobstant, les chanteurs, ont su préserver les deux moments
référentiels du répertoire ou ‘amal. Il s’agit dans un premier temps de
psalmodier les versets du Coran composé de la Fatiha et des sept courtes
sourates achevant d’ordinaire le texte coranique ou Mushaf, les musbi‘at.
La cérémonie est suivit d’une fonction wadhifa et d’une invocation dhikr, composée d’expressions redondantes, dont les plus représentatives dans le récital
de Hizb al-Latif sont :
« Oh ! bon-Dieu toi l’éternel bienveillant
préserve-nous de ce qui nous terrasse ».
يـــــــا لــــطيـــفا لـــــم تــــزل ألـــــطــف بـــنا فــيما نـــزل
Expression
puisée directement dans la version du hizb telle qu’attribuée à Abu al-Hassan as-Shaduli.
La deuxième de ces expressions écrite, elle aussi, dans
un style poétique:
« Oh ! Dieu guide bienveillant qui à chaque fois que le
malheur risque de nous frapper
intervient pour l’écarter.
Toi
qui accours pour secourir tous ceux qui s’adressent à ta céleste bienveillance
et qui exécute sa volonté à l’instant même ou sa sentence vient de tomber.
Fait
que le malheur qui nous terrasse se dissipe vite, bon et doux, Dieu de tous les
miséricordieux. Et préserve-nous à chaque instant derrière les rideaux de ta sauvegarde, généreux, Dieu de tous les généreux.
يا لطيف الصنع يا من
كلما داهـم الأمـر جلا ما دهـم
يا غياث المستغيثين ويا قاضي الأمر إذا ما حكم
فرج الأمر علينا عاجلا يا رحيم أنت رب الرحماء
وأسبل الستر علينا دائما يا كريم أنت رب الكرماء
Achève cette première partie du récital, les prières ou
tasliya réservées au prophète, à sa proche famille ainsi qu’à ses
compagnons.
Le deuxième moment du spectacle introduit les
instruments de percussion, dont le douf ou le bindir. Cet
instrument est après la cornemuse l’un des plus anciens instruments de la
musique arabe, passé à l’Occident chrétien sous le nom espagnol de pondero.
Dés
l’instant ou la peau et la voix s’entremêlent, la cérémonie monte en crescendo,
passant des bouhour, panégyriques
rimés écrites dans la langue parlée et mettant en valeur les faits et gestes
attribués au prophète et aux grands anachorètes de l’islam, aux chatahât,
quatrains écrits dans le langage parlé, poussant les convives à exprimer leur exaltation
mystique ou jadhba.
La cérémonie touche à sa fin lorsque le groupe passe
aux cantines de clôture ou akhtâm et aux invocations fournies et rapides
de l’attribut ou du nom suprême de Dieu tahlilat.
La composition musicale, entraînante de ces chants, s’approche
des gammes des chansons populaires communément appelés alternantes ou nouba.
Elle se conforme aussi aux gammes usitées dans la chanson populaire. Les
rythmes fréquemment mis à contribution sont des plus engageants contribuant
ainsi à libérer les sens et du corps.
Le déroulement de toute cette revue de chants reste
strictement du ressort du maître de la cérémonie cheikh al-‘amal ou zamzam
chez les soulami. Les chants, affairaient à ce deuxième moment du
récital, sont très variés et ne peuvent être du ressort exclusif des soulami.
On y trouve des cantines et des quatrains populaires connus tels que Ya bin Mrâd « poème épique défiant le prince, dont les paroles ainsi
que le ton musical évoque probablement une
page sombre de l’histoire de la
Tunisie, marquée par la rancœur exacerbés du commun des
tunisiens contre les agissements frustes du Bey sanguinaire Mourâd III (1699 – 1702).
D’autres chants du récital n’ont pas de rapport avec
le répertoire soulami et peuvent être attribués aux revues des autres
confréries (qâdiriya, isâwya, azzouziya, awâmriya e tijâniya), dont les
incantations ont recueilli une large audience auprès du l’auditoire tunisien.
Il est aujourd’hui irréfutable, que le méga-récital
intitulée Hadhra, montée au début des années quatre-vingt-dix du XXe
siècle et dont les présentations ont été relié à volonté par les média, a
contribué à donner une large diffusion aux meilleurs morceaux des répertoires
des chants soufis attribués aux différentes confréries religieuses maghrébines; et
qui ont été redécouverte et réapproprier par les nouvelles générations de
société tunisienne.
Ainsi, le
répertoire de chants composant le Hizb al-Latif, patrimoine mystique
rattachée jadis à une tradition citadine tunisoise, s’est métamorphosé, et à
travers les revues ou les récitals de chants, en un lieu de mémoire qui joue aujourd'hui un rôle rassemblant pour des milieux sociaux définitivement sédentarisés, et dont
l’idéal serait une volonté implicite timidement exprimée d’épouser le moule citadin tunisois.
Véritable phénomène socio-identitaire, le Hizb al-Latif
n’était à l’origine qu’un rituel de purification et de méditation organisée
dans un cadre intimiste et familial. L’écoute ou sama‘a, chant
mystique de haute facture reste, quoi qu’on disent ses détracteurs, un récital élitiste n’admettant
pas l’incongru et le vulgaire. Si nous vivant aujourd'hui une véritable
réhabilitation de la tradition comme une reconquête d’une identité frappée par
une mondialisation concurrente et outrancière, il n’en reste pas moins que ce
regain de considération aussi salutaire qu’il puisse nous paraître, ne peut se
faire que dans le sens du respect des libertés individuelles, de l’acceptation
de l’universel et de la rencontre avec l’autre.
Bien loin dans le temps et au début du XIIIe siècle, vivaient dans la proche banlieue de La ville Tunis, entre la Marsa et Sidi Bou-Said, deux
grands anachorètes Ifriqiyen, Abdelaziz el-Mahdaoui, originaire de la ville de
Mahdiya au Sahel, et maître de Mohieddine Ibn Arabi qui s’est éteint vers 1224 ; et Abu Saïd al-Baji (m 1231) maître lui aussi d’Abu al-Hassan al-Shâdhulî.
L’amitié qui liait ces deux ascètes, vivant une réclusion volontaire et versant,
aux dires de leurs hagiographes dans une haute mysticité, ne les a pas empêché de s’ouvrir sur les malheurs du commun des gens, et d’apaiser leurs peines et
leurs souffrances.
Venant un jour s’enquérir de la santé de son ami, et
faisant à pieds le trajet qui sépare la Marsa de Sidi Bousaid, Abdelaziz al-Mahdaoui
compara l’amitié à «un secret qui descend directement des cieux pour rapprocher les êtres semblables سر طرق من الحق فقرّب الخلق
للخلق », n’est-ce pas là une heureuse définition
de l’amitié que le citoyen de tout-monde que nous prétendons aujourd’hui être, devrait méditer en ces moments troubles, ou l’islam paraît transmuté et
diabolisé, et la cristallisation des incompréhensions, des conflits, des
amalgames est encore insupportable.
Espérons que cette incursion dans le
répertoire de chants liturgiques musulman à travers le fait particulier de Hizb
al-Latif tunisien, servira à redécouvrir
le visage oblitéré d’un islam tourné vers la paix ; et témoigner autrement
contre les faux-semblants, contre la rigidité confortable de tous les dogmes et
de toutes les bêtises.
